第五回本草傳世揚其名，宮廷貢品顯珍奇

明代中后期，金釵石斛的名聲已從蜀地傳遍大江南北，其“王母發釵所化”的傳說與楊慎的詩詞相互映照，讓它從民間草藥一躍成為醫典中的“上品”。李時珍編撰《本草綱目》時，特意遠赴瀘州、永昌等地，實地考察金釵石斛的生長習性，在書中濃墨重彩地記載：

“金釵石斛，莖如金釵相疊，故得名。生石上者為真，其色紫黑，節間有銀霜，折之有膠絲如縷。傳說為西王母發釵所化，吸瑤池仙氣，故能滋陰補虛，輕身延年。其功在‘潤而不寒，補而不滯’，為滋陰第一要藥。”

更重要的是，李時珍收錄了楊慎《金釵石斛歌》中的“堅如古釵難折辱”一句，批注道：“升庵先生貶途識此草，以其形喻己志，草木有靈，信然。”這讓金釵石斛的“形”與“神”在醫典中得到了雙重確認。

隨著《本草綱目》的流傳，金釵石斛被納入宮廷貢品。萬歷年間，四川巡撫為討好萬歷帝，每年都派人攀巖采集最粗壯的金釵，裝入描金漆盒，盒蓋上繪“王母獻釵”圖，附上當地文人所作的詠釵詩，送入紫禁城。據說萬歷帝晚年常患“頭暈目眩”之癥，太醫以金釵石斛配伍天麻，制成“金釵固本膏”，服用后頗有成效，帝大悅，御筆題“石上金釵，天下奇珍”，將其列為“御用藥材”。

宮廷的推崇讓金釵石斛身價倍增，也讓采釵人的生計愈發艱難。瀘州的藥農傳唱著這樣的歌謠：“懸崖高，金釵俏，采一枝，命半條。”為求安全，藥農們總結出“三不采”規矩：雨天不采（石滑），霧天不采（辨不清根），孕草不采（留其繁衍）。他們還在懸崖下建了“釵仙祠”，每次采釵前必焚香禱告：“王母娘娘，賜我金釵，采之有度，還您新苗。”

第六回文人競詠金釵韻，形神兼具入丹青

清代是金釵石斛入詩入畫的鼎盛期。文人雅士不僅欣賞其“金釵”之形，更推崇其“附石而生”的風骨，將其與梅、蘭、竹、菊并列為“幽貞五友”。

王士禎在《漁洋詩話》中記載：“蜀地金釵石斛，莖如古釵，花似紫霞，余在成都時，見浣花溪畔藥農賣此，購得一束，插于膽瓶，與友人小酌，賦詩曰：‘瑤池遺下一支釵，寄與人間作藥材。莫道幽貞無艷色，紫霞深處有仙胎。’”詩中“幽貞”二字，道盡了金釵的品性。

鄭板橋尤愛畫金釵，他的《金釵石上圖》堪稱傳世之作：畫面中央是一塊嶙峋青石，石縫中斜生一株金釵，莖節如疊釵，花瓣似點唇，旁繪一只山雀啄食露珠，題跋為“石不能，釵自多情，相偎相依，共老此生”。他在給友人的信中說：“畫金釵必畫石，無石則釵無依；畫石必畫釵，無釵則石無靈。二者相依，如君子與道。”

袁枚在《隨園食單》中，竟將金釵石斛納入“文人雅食”：“金釵莖嫩者，可與雞絲同炒，脆如春筍，甘似甘露；老莖者，可煮茶，湯色琥珀，飲后神清。此非俗物，需以雅器盛之，方不負其名。”他還記載了一段趣聞：某次宴客，有俗客見金釵茶盞中浮著莖節，誤以為是“金釵飾品”，欲取出把玩，引得眾人失笑——這從側面印證了“金釵”之名已深入人心，連不識草者都知其“珍貴如金”。

這一時期的地方志，也對金釵石斛濃墨重彩。《四川通志》載：“瀘州金釵，甲于天下，其莖紫黑，節密如珠，膠質厚者，一兩可易白銀十兩。”《貴州通志》則記：“安順崖壁多金釵，苗民攀巖采之，以其花飾頭，謂‘戴王母釵，得神仙護’。”金釵的文化影響力，已從文人圈擴展到民間，成為連接雅俗的紐帶。

第七回傳說衍生地方俗，金釵融入歲時儀

在金釵石斛的主產區，民間傳說與歲時習俗深度融合，形成了獨特的“金釵文化”。

四川瀘州的“金釵節”始于清代乾隆年間。每年三月初三，當地百姓會聚集在方山懸崖下，舉行“祭釵大典”：由德高望重的老者扮演“王母”，頭戴金釵花冠，向懸崖拋灑新采的金釵種子，青年男女則攀巖采摘上年的老莖，誰采到最粗壯的“釵王”，便能獲得“護釵人”的稱號，負責當年的石斛種植。大典后，家家戶戶用金釵煮雞蛋，謂“吃金釵蛋，一年不生病”。

貴州安順的苗族，將金釵石斛與婚戀習俗結合。苗族姑娘出嫁前，要由母親親手縫制“金釵帕”——在靛藍帕子上繡金色釵形圖案，帕角綴上曬干的金釵花。母親會對女兒說：“這金釵，是王母娘娘賜的，戴在帕上，日子再苦，也能像金釵一樣扎根，開出花來。”新郎則要在婚前采來懸崖上的金釵，送給新娘作定情物，寓意“情比金堅，節比石硬”。

云南騰沖的傈僳族，有“金釵釀酒”的傳統。每年秋收后，族人會將金釵莖與高粱、玉米混合發酵，釀成“金釵酒”，封存于竹筒中，待來年祭祀山神時開啟。酒液呈琥珀色，飲之有草木清香，族長舉杯禱告：“山神護金釵，金釵釀-->>美酒，賜我族人，歲歲豐收。”