了因的目光在那些蠅頭小楷上緩緩移動，眉頭越皺越緊。

起初，他以為這不過是一個野狐禪僧的妄解，但細看之下，卻發現并非如此簡單。

批注的字跡清癯而有力，顯然非一日之功。

在一些關鍵經文旁，普釋的見解與傳統的、被各大寺院奉為正統的釋義，確實大相徑庭。

例如，在“應無所住而生其心”旁，普釋寫道：“心本無住，何須‘應’？強求‘無住’，已是住相。行住坐臥，饑餐渴飲，心自流轉，不住一法，亦不拒一法。刻意求空，反落空執。”

這幾乎是在質疑經文表述的“刻意性”，與傳統強調的“依教奉行”、“依法修持”的路徑截然不同。

又如在“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”處。

普釋批注：“佛說不可見，是破眾生執佛有固定色相、固定音聲之妄想。然心無分別，直下承當，此‘見’是邪是正？執著‘不可見’，亦是見。”

這隱隱有將“破相”與“即相顯性”圓融一體的傾向，在某些嚴守“空”義的宗派看來，已有“混淆空有”的嫌疑。

最讓了因目光凝滯的，是在“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”

這一膾炙人口的偈子旁，普釋寫下的長長一段話：“夢中有悲歡，泡影映光華，露珠雖剎那，亦曾潤草芽，電光裂長夜，一瞬照天涯。觀其如幻，非謂其無；知其短暫，更惜當下。執著實有固是迷，沉溺空無亦是病。于夢幻中行實在事，于泡影里發慈悲心，方是‘如是觀’真意乎？”

這已不僅僅是釋義的差異，幾乎是在經文的“空觀”基礎上，注入了一種極為個人化、甚至帶有某種……質地的理解。

它沒有否定“空”，卻強調了“有”在“空”中的意義與價值。

這種理解，若被那些嚴守戒律、強調離塵出世、視一切世間法為染污的僧侶看到，定會斥為“俗見未除”、“貪著世間”，是混淆世出世法的大異端。

了因合上經書，那粗糙而溫潤的封面觸感依舊。

他抬起頭，目光復雜地看向對面安靜撥弄火堆的老僧。

火光在那張布滿風霜的臉上跳躍，映出一片奇異的平靜。

“老和尚。”了因的聲音低沉，帶著一絲不易察覺的審慎：“你可知，你這本《金剛經》，若是被那些持戒精嚴、恪守祖訓的大寺弟子，甚或是某些宗派的長老、首座看到，會發生什么？”

普釋撥弄火堆的手微微一頓。

他抬起眼，目光與了因相接。

那雙原本平和甚至有些渾濁的老眼里，極快地閃過了一絲情緒——那不是恐懼，也不是憤怒，而是一種深沉的、仿佛早已預料到的……失望。

這失望并非對了因，更像是對某種他反復遭遇卻始終無法改變的東西的疲憊。