《澤仙草語：塵凡悟清蹤》

下卷·仙凡之間的清濁辯

第五回宋時雅集詩仙共品

北宋汴京的“蕓香社”，是文人雅士的聚集地。暮春時節，社長歐陽修邀集蘇軾、黃庭堅等好友，在西園雅集，案上擺著新采的澤瀉，瓷瓶里插著初綻的牡丹，空氣中飄著淡淡的藥香與墨香。

“諸位可知，《太平御覽》引《典術》，澤瀉能‘致玉女神仙’？”歐陽修撫著胡須，指著案上的澤瀉球莖，“老夫近日試服半月，雖未遇神女，卻覺晨行時步履輕健，往日的膝頭沉滯感竟消了。”

蘇軾聞，取過一枚澤瀉，剝開外皮，雪白的斷面映著天光：“歐陽公所，怕是‘去濁’之功。譬如我輩寫文章，刪去冗余字句，便覺清通；人身去了濕濁，自然輕快。所謂‘神女’，不過是古人對‘清健’的浪漫想象罷了。”他隨即吟道：“澤畔靈根雪色勻，滌除濁穢見清真。何須踏霧尋神女，身自清時便是春。”

黃庭堅則從醫理角度補充：“《本草圖經》載，澤瀉‘生汝南池澤’，其性甘淡，能利水道。濕濁去，則清氣升，此乃醫理，非仙術。但‘身輕’二字，確是實感。去年我在蜀中患濕熱，服澤瀉湯半月，登峨眉山竟不覺累。”

席間有位修道的羽士，聞笑道：“諸位只其醫理，未悟其玄機。《仙經》‘辟谷’，非指不食，乃指‘去五谷之濁’。澤瀉助人氣清，與道家‘清修’之意相合，故能‘致神’——此‘神’非神女，乃人身之元神也。”

這場雅集后，文人中興起了“澤瀉清供”之風：將澤瀉球莖置于案頭，既作清玩，又取其“去濁”之意自勉。蘇軾在《東坡志林》中寫道：“澤瀉，草中之君子也，處污泥而質潔白，去濁穢而不耗清，可為吾輩師。”這種將藥理與哲理相融的感悟，讓澤瀉的“輕身”之說，少了幾分虛妄，多了幾分人文的清輝。

第六回金元醫家理性辨析

金元四大家之一的朱丹溪，在義烏的“丹溪草堂”行醫，案頭常放著《仙經》與《本草》，對澤瀉的“仙說”別有見解。有個修道的羽士來求藥，說自己服澤瀉三年，仍未能“日行五百里”，懷疑是采錯了品種。

丹溪為其診脈，見其脈象濡緩，舌苔厚膩，笑道：“道長可知，澤瀉‘輕身’，需先‘去濕’。你每日服食丹藥，多含鉛汞，臟腑積濁，單靠澤瀉何用？譬如溝渠淤塞，縱有清泉，亦難暢通。”他開了澤瀉配茯苓、蒼術的方子，囑其先去濕濁，再談“清修”。

羽士半信半疑地服藥，三月后再來，果然覺得身體輕快了許多。丹溪趁機解釋：“《仙經》‘辟谷’之說，本是讓修行者減食肥甘，非指絕食。澤瀉助其去濕，故有‘輕身’之效，若以此求仙，便是舍本逐末。”

另一位醫家李東垣，在《脾胃論》中更明確指出：“澤瀉利水，能泄脾胃之濕，濕去則脾胃健，氣血生，故覺身輕。此乃脾胃功能恢復之象，非成仙之兆。”他還用澤瀉治療“氣虛濕盛”的患者，發現他們服藥后不僅水腫消退，連精神也振作了，“如久雨初晴，天地清朗”。

這些醫家的辨析，像一縷清風，吹散了澤瀉傳說中的迷霧。他們不否定“身輕”的實感，卻將其從“仙術”拉回“醫理”，認為所謂“輕身”，不過是人體濕濁去除后，氣血暢通的自然表現。這種理性的解讀，為后來張景岳的批判埋下了伏筆。

第七回景岳辯偽醫道歸真

明代會稽山的“景岳堂”，張景岳正對著《仙經》批注，案上的朱砂筆在“澤瀉辟谷成仙”句旁畫了個大大的“x”。他對弟子說：“醫者當實事求是，不可被虛妄之說迷惑。澤瀉能利水去濕，故有‘身輕’之感，但若說‘日行五百里，走水上如履平地’，便是欺人之談！”

有個富家子弟，癡迷修仙，聽聞澤瀉能“致神女”，便散盡家財，在山中筑廬，只服澤瀉，不食五谷。不到半月，便餓得面黃肌瘦，腹瀉不止，被家人抬來求治。張景岳見他脈象細弱，氣息奄奄，嘆道：“你這不是修仙，是自尋死路！”

他用澤瀉配人參、白術，先固脾胃，再緩緩去濕，一月后子弟才恢復元氣。張景岳趁機教導：“《內經》‘五谷為養’，澤瀉雖能去濕，卻不能替代五谷。所謂‘辟谷’，是讓你‘節飲食’，非‘絕飲食’。”他在《景岳全書》中寫道：“澤瀉之功，在‘去濁’而非‘生清’，在‘助身輕’而非‘能成仙’。后世仙經之說，多是附會，醫者當辨之。”

但張景岳也不否認澤瀉的價值。他用澤瀉治療“痰濕肥胖”的患者，說：“此輩身體沉重，如負千斤，澤瀉能去其濕，如卸重-->>擔，故覺身輕。此乃醫之常道，何需托于神仙？”他還創制“澤瀉湯”，配伍白術，治療“痰飲眩暈”，患者服后頭暈減輕，自覺“頭輕目明”，這恰是“去濁升清”的實證。

張景岳的批判，像一把手術刀，剖開了澤瀉傳說的虛妄外殼，卻保留了其“去濁”的內核。這種“取其精華，去其糟粕”的態度，讓澤瀉的藥用價值與文化意象得以分離，各自在醫道與文脈中延續。

第八回清儒考據源流澄明

清代乾嘉學派的學者們，在故紙堆中為澤瀉的傳說溯源。戴震在《本草考證》中，逐字比對《仙經》《典術》《太平御覽》的記載，發現“澤瀉致神仙”之說，最早只是“身輕”的夸張，后經文人潤色，漸成神話。