前臺正中有一半尺左右的圓臺，臺上又有一案一席。圓臺右側同樣有著案席，位置卻與眾學生平起，劉桑見英路等都往圓臺做出“請”的姿勢，也懶得去想，直接踏上圓臺，面對英路等人，席地而坐。

眾人卻再次哄然起來，連秦琴都睜大雙眼，心里想著這人怎的如此傲慢？

劉桑自然不知，前臺雖有兩席，但一高一平，高者為師長講課授業所坐。眾人往高處作出“請”的姿勢，其實不過是一種姿態，明為求教，實為問難。一般情況下，被問難者都是坐于平席，于同等地位彼此交鋒，其實莫說是學生之間的問難，許多博士第一次講課，亦是坐于平席，作足“平等交流”的姿態，像劉桑這般昂首挺胸直接往高臺上踏的被問難者，前所未有。

其實劉桑也不是全然沒數，畢竟兩個席位擺在那里，肯定是有區別的。但是管他呢，兵來將擋，水來土淹，穿越者來了，嚓嚓嚓嚓，看誰怕誰。

墨與儒雖為先秦時兩大顯學，但追求學問的態度卻全然不同。儒家講究的是“窮經”，從經典之中，研究圣人之，這也是一眾儒生開口“子曰”、閉口“子曰”的主要原因，但凡圣人之，必定都是微大義，只可研究，不可質疑。更有甚者，民可使由之，不可使知之，認為禮樂教化，老百姓只要知道怎么做，不必知道為何做。

而墨家講究的卻是“問辯”，但有疑惑，彼此追問，在針鋒相對的交流中求得“天志”，這也是在辯術上，墨家最終能夠取代名家，為諸子百家之首的主要原因，甚至在戰國后期，墨家辯學比其“非攻、兼愛”這兩大主題還更為人關注。

而究問學宮雖非墨家學府，但因墨家為大秦之后的唯一顯學，自也不可能不受到墨家辯學之影響。更何況有疑必辯，原本就是先秦時稷下學宮之作風，當年在齊威王的大力扶持下，稷下學宮允許眾人“不治而議論”，固七國人才蜂涌而至，各持自家學說，彼此交鋒，互相融合，“致千里之奇士，總百家之偉說”，世稱“百家爭鳴”。

究問學宮效仿稷下學宮，自然有樣學樣。

書案古樸結實，一塊鎮紙平平的放在右上角。劉桑正坐于案后，不亢不卑，在他身后，掛著他所畫那幅《天妖御人圖》，畫中情形，倒是與此刻有相似之處，就不知最后是妖唬住人，還是人鎮住妖。

英路遙遙拱手，開始問難：“敢問劉兄弟，《畫品》有云，善筆力者多骨，不善筆力者多肉，有天骨而少細美！不知劉兄弟以為然否？”

劉桑道：“有理，有理。”

英路諷刺道：“既然多骨為上，多肉為下，故畫之道，線寫為上，實描為下，不知劉兄弟以為然否？”

劉桑道：“有理，有理。”

竟然還“有理”？這個蠢貨。英路不客氣的道：“然閣下所作之畫，盡用描而少用寫，《畫品》六法，先要氣韻生動，再講骨法用筆，其后才是應物象形，而隨類賦彩、經營位置、傳移模寫更在其后。潑墨大寫意，留白小題詩，寫意為上、為先，實描為下、為后。然閣下所作之畫，分明先定其形，再定其色，實描為主，寫意為次，乃是下乘中的下乘。”

劉桑道：“大謬，大戮，英兄對畫道的理解若是僅止于此，賣畫換錢倒是有余，要成為大家，終生無望。”,

英路一怒而起，卻又強壓下來，重新坐下，冷冷地道：“怎么說？”

劉桑道：“先問閣下，形與神哪個重要？”

這蠢貨是要自己挖坑自己往下跳么？英路鄙夷地道：“自然是神為首，形為次，形不可盡，取之以神”

“這就對了，”劉桑笑道，“形不可盡，取之以神，但要是形神合一，又何必強分彼此？古人說線為上，描為下，只是因為所要表達之意，難以用實描窮盡，只好用線條模糊化，隱喻化，就算不能完全展示出自己想要的‘意’，至少也要做到‘似是而非、似非而是’，盡可能接近自己想要的‘神’。但要是‘意’、‘神’都已盡可表達，卻還要舍近求遠，舍實取虛，那就不是畫道，那是故弄玄虛，線也好，描也好，都只是手段，神與意才是目的。英兄若是不能理解此點，還不如趁早扔了丹青，改去畫符好了。”

英路張口結舌，一時無語。旁邊一人代他出頭，嘲弄道：“既然連多位古畫師都難做到‘形神合一’，不得不舍形而取神，閣下難道自以為自己能夠做到？”

“諸位且看我這畫，”劉桑半側身，指著《天妖御人圖》，“我要表達的意，表達的神都已盡在其中，諸位要是覺得意不夠深，神不夠美，又或是覺得如果少用筆墨，用線而不用描，更能展現其神其意，敬請指教，在下一定洗耳恭聽，虛心接受。”

眾人看著《天妖御人圖》發怔，這幅畫雖用實描，卻是隱喻極深，天妖強大，人類弱小，但人類的力量若是能合成一處，再強大的妖魔亦不可怕如此深奧的隱喻要想在這樣小的一幅畫中展現出來，原本是不可能的，但此畫卻用精妙的構思和錯落有致的層次感，將其完美的展現出來，正是“神形合一”的最佳之作。